Millenni di cultura hanno nutrito una relazione di sintonia tra l’essere umano e la natura. È ciò di cui abbiamo più bisogno in mezzo alla crisi della civiltà. Ma è ciò che più disprezziamo

di Angela Pappiani*:
Tecnologie indigene, splendore e cattura
Quando le prime caravelle europee sbarcarono sul suolo americano, trasportarono la tecnologia più avanzata e moderna del tempo: navi progettate e costruite per sconfiggere gli oceani, gli strumenti di navigazione, le mappe e gli armamenti. E i pionieri ed esploratori delle grandi potenze dell’epoca, i  supremi  signori , i proprietari terrieri, con  il mandato divino di distruggere o dominare tutto ciò che non era a loro somiglianza.
Trovarono qui persone che vivevano in modo opposto, con la tecnologia più avanzata e adattata alle loro esigenze. E questa conoscenza accumulata in migliaia di anni fu fondamentale affinché gli stranieri potessero rimanere qui e iniziare il loro piano di occupazione ed esplorazione dei nuovi territori.Allo stesso modo, a metà del XXI secolo, le persone isolate continuano a essere raggiunte nei  luoghi remoti con i più moderni e avanzati mezzi:  elicotteri, computer, telefoni cellulari collegati via satellite, GPS.E, come cinque secoli fa, ciò che si trova nelle foreste remote è conoscenza, saggezza, sostenibilità. Architettura, ingegneria, astronomia, biotecnologie, agricoltura, medicina, scienze politiche, strategie di guerra, filosofia, spiritualità, arte.
Ognuno dei popoli originali che vivevano e vivono ancora qui ha un modo particolare di comprendere e occupare il mondo, una lingua, una storia propria, relazioni commerciali, sociali e politiche e, fino a poco tempo fa, un grande movimento nei continenti.Questi popoli primitivi trasformarono  centinaia di piante selvatiche per produrre cibo, e migliorarne i semi fino a raggiungere la perfezione. Il mais è stato migliorato in dozzine di specie diverse, con colori e sapori diversi, con le più svariate forme di lavorazione, ed è diventato il cibo più coltivato e apprezzato in tutte le Americhe, arrivando in Europa solo dopo il ritorno dei primi esploratori nel quindicesimo secolo. Proprio come le dozzine di specie di manioca, cacao, fagioli, pomodori e soprattutto patate – dozzine di varietà coltivate in Perù e Bolivia e da lì si sono diffuse in tutto il mondo.

L’abbondanza di cibi coltivati ​​con tecniche specifiche in ciascun ecosistema e da ciascuno dei popoli, oltre a frutti e noci native, ha sorpreso i coloni – che si sono rapidamente appropriati di questa ricchezza, godendo di questa antica conoscenza.
E non  ho nemmeno  il coraggio di nominare le  grandi culture e le società Olmechi, Toltechi, Aztechi, Maya, Inca, con il loro splendore e la loro ricchezza materiale, totalmente soggiogate dagli spagnoli. Voglio concentrare la conversazione su persone che hanno superato secoli di occupazione e massacri e vivono ancora oggi, i nostri contemporanei,  in tempi così difficili di intolleranza alla diversità.

La maggior parte delle medicine che arrivano nelle farmacie hanno la loro origine nella conoscenza tradizionale delle piante originarie delle foreste, cerrado, caatinga.

Erbe, radici, fiori, frutti, linfa, cortecce di alberi, un’infinità di piante utilizzate per la guarigione, la protezione e il rafforzamento del corpo da parte delle popolazioni indigene. Gran parte di questa conoscenza è ora sfruttata commercialmente da grandi laboratori senza alcun tipo di riconoscimento per i popoli che ne hanno scoperto i principi e gli usi. Il suo Casemiro, un anziano del popolo Tukano dell’Alto Rio Negro (AM), quando gli fu chiesto da un ricercatore sull’uso di una particolare pianta medicinale, rifiutò di rispondere. Ha detto che “per molto tempo questa conoscenza è stata generosamente consegnata agli stranieri perché gli indigeni credevano che questo aiutasse a guarire molte persone”. Ma che ora, quando il suo popolo aveva bisogno di una medicina, “non c’è il modo di pagare cifra così onerosa  una società esterna che ha trasformato la guarigione in un’impresa”. La questione è complessa e mobilita istituzioni e governi con grande interesse per l’argomento, ma la “Legge sui brevetti, la biodiversità e la conoscenza tradizionale”, con il riconoscimento dei popoli originali, affronta, come sempre, un grande potere economico.

Questa conoscenza della medicina tradizionale va oltre l’uso delle piante, comporta bagni, sangria, massaggi, comporta l’intervento di sciamani e uomini di potere che si intromettono nel mondo degli spiriti. Alcuni anni fa, il caro zio Raimundo, Serezabdi Xavante, è morto a più di 85 anni  in un ospedale di Brasilia. Ero giovane quando  è venuto a  nostro villaggio alla fine del 1940,  era saggio guerriero e cacciatore molto lodato e aveva una grande conoscenza della guarigione utilizzando le piante del Cerrado (savana tropicale).   Ero nel villaggio quando una bimba di circa otto anni fu morsa da un serpente jararaca. È stato chiamato. Era già molto vecchio, si muoveva con difficoltà, ma andò nella boscaglia e tornò con una patatina.
Grattò il liquido bianco e lo diede alla bambina da bere.  Usò la pasta di patate per fare una medicazione sul morso. Pregò, mentre la famiglia della ragazza piangeva come in uso dal  cerimoniale. Rimase accanto alla  bimba , occupandosi di lei nel  giorno e nella notte. Il mio cuore stretto fece uno sforzo per calmarsi e sperai  che tutto sarebbe andato bene, ma confesso che avrei voluto portare la bimba  in macchina in città perché lei potesse avere un siero. Tutti avevano piena fiducia, nonostante il dolore e l’angoscia. Il giorno seguente la bimba stava bene e già si muoveva per la casa, zoppicando con il piede ancora gonfio. Per la tubercolosi, che ha capito bene, lo zio Raimundo non conosceva la cura. Le malattie che sono arrivate con il warazu continuano a portare la vita ai  vecchi, ai giovani e ai bambini nei villaggi. E questa conoscenza tradizionale,

Nel frattempo, la diversità della nostra flora affonda,  per aprire lo spazio all’agrobusiness. La configurazione molto presente della foresta o del cerrado, così diversificata, è il frutto della presenza e dell’azione delle popolazioni indigene. Sorvolando la foresta amazzonica in un piccolo aereo monomotore, tra Boa Vista, capitale Roraima e villaggio Demini, mio ​​compagno di viaggio, il grande leader Davi Yanomami Kopenawa a me laggiù, ha mostrato antichi borghi e sentieri percorsi dal popolo Yanomami. Anche volando a bassa quota, ho visto solo la foresta, un tappeto verde meraviglioso ma uniforme. Lui, molto paziente, ha cercato di farmi vedere oltre. E come in quei giochi di illusione ottica, improvvisamente ho potuto vedere chiaramente ciò che il mio maestro stava cercando di farmi vedere.

Sì, il formato circolare del villaggio era lì, impresso nei boschi, le tracce apparivano chiare, si snodavano sul fiume o si allontanavano. La vegetazione in questi luoghi era un’altra, alberi da frutto, palme, un frutteto e un giardino costruiti in centinaia di anni di occupazione. La gente ama seminare il  cibo preferito intorno al villaggio, gli alberi di cui ha bisogno lungo i sentieri. I semi di ciò che si mangia, camminando nei boschi, restano lì, si sviluppano, diventano nuovi alberi che daranno da mangiare alle generazioni future. Quindi è nel cerrado. Gli Xavante sanno dove andare a caccia quando vogliono mangiare tapiro, perché conoscono le abitudini di questo animale, sanno dove sono i frutti che gli piacciono di più. E in questo modo, creano le condizioni affinché il cerrado rimanga vario e ricco.

Poco dopo la ripresa di un vasto territorio occupato da risaie e allevamenti di bestiame, negli anni ’70, gli anziani Xavante del territorio di Pimentel Barbosa si presero la briga di recuperare quell’area di cerrado, totalmente devastata. Cercarono aiuto fuori dal villaggio, perché avevano fretta e credevano che la tecnologia tradizionale non avrebbe giustificato il recupero di quel luogo arido e senza vita. I ricercatori di Embrapa furono consultati e anche loro stavano cambiando la germinazione di molte specie di cerrado per la produzione di piantine.

Furono questi scienziati Xavante a chiarire i misteri della germinazione di ogni seme. Avevano la consapevolezza di romperne il sonno. Il fuoco era fondamentale per molti; per gli altri, il percorso per svegliarsi è passato attraverso il sistema digestivo degli animali selvatici. “Questa pianta nasce dopo che cacciamo col fuoco, dicevano, quest’altro quando il tapiro espelle il seme, che bisogna mangiare dal lupo”. Combinando la conoscenza degli scienziati del villaggio e della città, questa zona del cerrado fu completamente recuperata.

È un luogo vivo che irradia gioia al popolo Xavante, nutrendo le nuove generazioni.

Allo stesso modo, le persone che vivono ai margini dei grandi fiumi dominano la conoscenza del fantastico mondo delle acque. Conoscono ogni specie di pesci e animali acquatici, le loro abitudini e necessità. Sanno come mantenere l’equilibrio di fiumi e laghi, preservando acqua e cibo. Sanno come fare canoe, leggere e agili, in grado di navigare in torrenti poco profondi e affrontare i grandi fiumi. Tecnologie sviluppate in migliaia di anni, dalla ricerca e varie  prove per trovare l’albero perfetto, lo strumento perfetto, l’uso del fuoco o dell’acqua per modellare il legno. Ogni popolo ha il suo modo di costruire canoe, ognuna ha le sue caratteristiche.

Allo stesso modo l’architettura di ciascuno di questi popoli è completamente diversa e totalmente adattata ai bisogni della comunità. Ciò che hanno in comune è la bellezza, la funzionalità, la capacità di trattenere il calore nelle notti fresche e di mantenere il calore nelle giornate calde, di essere ventilati e di far uscire il fumo dagli incendi. Ogni casa indigena porta il marchio di questa conoscenza e saggezza, della ricerca, del miglioramento e della trasmissione della tecnologia per le generazioni future.

È difficile immaginare come la gente del Xingu superiore abbia costruito le sue magnifiche case quando ancora non conoscevano l’ascia o la motosega, quando non c’era nessun trattore o camion per trasportare il legno. I supporti principali della casa sono tronchi di oltre 8 metri di altezza, il legno che supporta la cresta può avere 20 metri. La progettazione e l’esecuzione di un lavoro così complesso coinvolge molti passaggi: la posizione del materiale, il taglio, il trasporto di grandi tronchi, stecche e liane per l’ormeggio, dalla paglia alla copertura. Compito di tutta la famiglia allargata che occuperà la casa, sarà di lavorare per mesi. Allo stesso modo, è interessante  vedere una casa degli Yanomami. Nel mezzo della foresta chiusa, l’unica grande casa chiamata Xabono protegge l’intero villaggio. con il cortile centrale aperto verso il cielo mentre le pareti laterali scendono sul pavimento, chiudendo un cerchio perfetto che ospita decine di famiglie negli spazi laterali.

E le persone che vivono ai margini dei grandi fiumi costruiscono le loro case con le gambe lunghe, appollaiate sul terreno delle gole. Le palafitte con pilastri e pavimento di palma paxeuba, sono leggere, aperte al mondo, come uccelli di terra della foresta, con vista sul fiume, per proteggere il suo popolo.

Ailton Krenak definì così una casa indiana: “Le nostre case sono come i nostri corpi: i tronchi, come la colonna vertebrale, danno sostentamento; le aste, come le costole, proteggono il cuore. Le foglie, come la nostra pelle, riparano dal freddo e dal caldo. ”

E l’amaca? Non è un’invenzione molto utile? Un modo amorevole di coinvolgere il corpo in modo che lo spirito riposi, in modo che i sogni illuminino il pensiero e svelino i misteri.

Sopra la sua testa, guidando la loro vita, è il cielo, con le sue costellazioni, con il suo movimento che le persone conoscono e a cui danno il nome, che regolano il tempo della semina e raccolta, la caccia e la pesca, per fare le cerimonie, per costruire la casa. E come il movimento del cielo, il tempo è circolare, si ripete in cicli, rispetta il flusso della natura. Un rapporto di conoscenza, appartenenza e rispetto.

E anche oggi, tutta questa tecnologia e questa conoscenza sono invisibili agli occhi della “società nazionale”, a coloro che pensano che la loro tecnologia sia l’unica vera, la gente delle merci, come dice David Yanomami.

La nostra tecnologia “white western” ha seguito un percorso di trasformazione delle risorse naturali in cose, sempre più complesse, luminose e miracolose. Cose che rimangono per sempre, anche quando non funzionano più, sono spazzatura che si sta accumulando e pesando sul pianeta. Ci vantiamo degli edifici in continuo aumento, delle macchine sempre più in crescita, dei computer sempre più piccoli e intelligenti, mentre la nostra memoria, senza esercizio, si indebolisce e si dimentica, mentre il nostro corpo cambia in base alle esigenze di mercato e distanza dalla natura, interna ed esterna.

Siamo venuti in villaggi con modelli di architettura in muratura per le scuole, motociclette che trasformano i corpi indigeni in alimenti sedentari, in scatola e confezionati che generano carburante che causano malattie.

Neghiamo la conoscenza e la bellezza tradizionali di queste culture perché possiamo convincerle che sono meno, ignoranti e incapaci, indolenti e arcaici, cavernicoli o animali. E così ci diamo il diritto di portare via la loro vita, il territorio, la fede, l’anima, la gioia di vivere. Poiché siamo superiori, sappiamo come sviluppare questo paese e stanno ostacolando il nostro percorso.

Sono seduti sulla ricchezza dei minerali più preziosi, terra arabile, fiumi che possono trasformarsi in dighe o fogne.

Con la sua saggezza, Davi Kopenawa Yanomami dal 1980 dice che i “bianchi”, stanno liberando veleno dalla terra e questo veleno si alza come fumo, provocando ferite nella pelle del cielo. Queste ferite aprono buchi dove il sole penetra e brucia la terra e tutto ciò che è vivo su di esso. Il cielo, malato, un giorno cadrà e finirà il mondo. Gli Yanomami, che nei loro miti riportano una prima caduta dal cielo, sono ben consapevoli di ciò di cui stanno parlando. È tempo di ascoltare questi popoli, di riconoscere la saggezza indigena, di imparare da loro come prendersi cura del pianeta prima che sia troppo tardi.

* Giornalista, direttrice della produzione di prodigi Ikor, un’opera che presenta miti  e contatti, in forme letterarie, degli indiani.

 

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